В 1918 году вышла в свет работа Шпенглера “Закат Европы” и стала знаменитой. Это книга -диагноз. Автор не только изучает историю культуры, но и ставит вопрос о будущем европейской культуры, - вопрос, на который сам автор дает неутешительный и горький ответ. И в этом своем качестве книга Шпенглера - это предостережение. Шпенглер предлагает отказаться от привычной для нас схемы “Древний мир - Средневековье - Новое время”, в рамках которой обычно прослеживались основные этапы развития мировой культуры.
Шпенглер отказывается от стремления свести весь культурно-исторический процесс к одной логике, пронизывающей всю историю и находящей свое завершение в некоей высшей точке. Для Шпенглера нет единой мировой культуры. Есть лишь раличные культуры, каждая из которых имеет свою собственную судьбу : “...У “человечества” нет ...никакой идеи, никакого плана ... Вместо безрадостной картины линеарной всемирной истории ...я вижу настоящий спектакль множества мощных культур, с первозданной силой расцветающих из лона материнского ландшафта, к которому каждая из них строго привязана всем ходом своего существования, чеканящих на своем материале - человечестве - собственную форму и имеющих каждая собственную идею, собственные страсти, собственную жизнь, воление, чувствование, собственную смерть”. Но и собственная “идея” каждой культуры, о которой говорит Шпенглер, вовсе не аналогична идее культуры, как ее понимает например Гегель. Если у Гегеля первичной была логика, то у Шпенглера первичной является душа культуры. Логика же, как впрочем и искусство, наука, политика, всегда вторичны по отношению к этой душе. В шпенглерском понимании культура - это символически выраженная система, в которой реализует себя соответствующая душа : “Культура как совокупность чувственно-ставшего выражения души в жестах и трудах, как тело ее, смертное, переходящее ...; культура как совокупность великих символов жизни, чувствования и понимания .
и стала знаменитой.
Это книга -диагноз.
Автор не только изучает историю культуры, но и ставит вопрос о будущем европейской культуры, - вопрос,
на который сам автор дает неутешительный и горький ответ.
И в этом своем качестве книга Шпенглера - это предостережение.
Шпенглер предлагает отказаться от привычной для нас
схемы “Древний мир - Средневековье - Новое время”, в рамках которой обычно
прослеживались основные этапы развития мировой культуры.
Шпенглер отказывается от
стремления свести весь культурно-исторический процесс к одной
логике, пронизывающей всю историю и находящей свое завершение в некоей
высшей точке.
Для Шпенглера нет единой мировой культуры.
Есть лишь раличные культуры, каждая из которых имеет свою собственную судьбу :
“...У “человечества” нет ...никакой идеи, никакого плана ...
Вместо безрадостной картины линеарной всемирной истории ...я вижу настоящий
спектакль множества мощных культур, с первозданной силой расцветающих из
лона материнского ландшафта, к которому каждая из них строго привязана всем
ходом своего существования, чеканящих на своем материале - человечестве -
собственную форму и имеющих каждая собственную идею, собственные страсти,
собственную жизнь, воление, чувствование, собственную смерть”.
Но и собственная “идея” каждой культуры, о которой говорит
Шпенглер, вовсе не аналогична идее культуры, как ее понимает например
Гегель. Если у Гегеля первичной была логика, то у Шпенглера первичной
является душа культуры.
Логика же, как впрочем и искусство, наука, политика, всегда вторичны по отношению к этой душе.
В шпенглерском понимании культура - это символически выраженная система, в которой
реализует себя соответствующая душа :
“Культура как совокупность чувственно-ставшего выражения души в жестах и трудах, как тело ее, смертное, переходящее ...; культура как совокупность великих символов жизни,
чувствования и понимания .